Jacob Needleman Quotes

हमारी संस्कृति के वर्तमान दौर में, अर्थ और चेतना की यह लालसा, अपने से किसी उच्चतर सत्ता को कुछ देने और उसकी सेवा करने की यह लालसा, हमारी व्यापक सांस्कृतिक भौतिकतावाद की कठोर परत को चीरकर बाहर आ रही है। यह भौतिकतावाद मानव होने के अर्थ का छद्म-वैज्ञानिक रूप से कम आंकता है, और साथ ही हमारी वर्तमान रोजमर्रा की स्थिति में हम मनुष्य क्या करने में सक्षम हैं, इसका उतना ही दुखद अति-मूल्यांकन करता है। भगवान की प्रकृति और अस्तित्व को लेकर वर्तमान भ्रम की तीव्रता पूरी आधुनिक संस्कृति के भीतर इसी लालसा का एक लक्षण है।

At the present moment in our culture this yearning for meaning and consciousness, this yearning to give and serve something higher than ourselves, is breaking through the hard crust of our widespread cultural materialism and pseudo-scientific underestimation of what a human being is meant to be together with an equally tragic overestimation of what we human beings are capable of in our present everyday state of being. The intensity of the present confusion about the nature and existence of God is a symptom of this yearning within the whole of our modern culture.

मृत्यु सबसे बड़ी समकारी (बराबरी करने वाली) शक्ति है। मैंने इस सच्चाई को कई बार देखा है। मेरी कक्षाओं में 50 वर्ष से अधिक उम्र के पुरुष और महिलाएँ आते रहे हैं और मुझसे कहते हैं, "मैंने सब पा लिया, मैं अमीर हूँ। लेकिन आखिरकार इस जिंदगी का मतलब क्या है?"

Death is the great equalizer. I've seen that phenomenon many times. I've had people in my classes come to me, men and women over 50 years old, and they say, "I made it, I'm rich. But what the hell is my life for?"

विश्वास को हिलाया नहीं जा सकता, वह तो झकझोरे जाने का ही परिणाम है।

Faith cannot be shaken, it is the result of being shaken.

गुरुजी के विचारों को समझने की इच्छा रखने वाले लोगों की बढ़ती संख्या के लिए, जीन वैसे की पुस्तक 'टुवर्ड अवेकनिंग' एक विश्वसनीय मार्गदर्शन प्रदान करती है, और साथ ही इस उल्लेखनीय शिक्षा की निरंतर जीवंतता का प्रमाण भी देती है। इसे उन गिने-चुिने पुस्तको में गिना जा सकता है जो इस बात का कुछ अहसास कराती हैं कि गूर्जिफ अपने साथ क्या लेकर आए थे।

For the growing number of people seeking to approach the ideas of Gurdjieff, Toward Awakening by Jean Vaysse offers reliable guidance, as well as evidence of the continuing vitality of this remarkable teaching. It may be counted as among the small handful of books that communicate something of what Gurdjieff brought.

फ्रेड्रिक फ्रेंक एक दुर्लभ और अनमोल शख्सियत हैं—एक सच्चे लोक-गायक जिनकी काव्य-शैली शब्द और बिंब दोनों में पूरी तरह शुद्ध है। वे चुपचाप हमारी इस भौतिकवादी दुनिया में विचरण करते हैं और हमें दिखाते हैं कि यहाँ भी, अभी भी, हमारी आत्मा के लिए उम्मीद बाकी है।

Frederick Franck is one of a rare and precious breed—an authentic troubadour whose lyricism is pure in word and image. He quietly roams our materialistic world and shows us that even here, even now, there is hope for our soul.

ईश्वर इतिहास में कार्य करते हैं: यानी, ईश्वर ऐसे विचार, तरीके और अनुभव प्रदान करते हैं जिनका उद्देश्य मनुष्य में समझ, एक संवेदनशील हृदय और एक सचेत जीवन को विकसित करना है।

God acts in history: that is, God provides ideas, methods, and experiences intended to bring comprehension to man, an understanding heart, a conscious life.

यदि कोई व्यक्ति तारों भरी रात में बाहर कदम रखे और अपनी आंतरिक स्थिति का अवलोकन करे, तो वह खुद से पूछता है कि क्या वह कभी किसी से घृणा कर सकता है या ईर्ष्या व द्वेष की भावना से भर सकता है। ... क्या यह सच नहीं है कि आश्चर्य या विस्मय की स्थिति में कभी किसी पुरुष या महिला ने कोई अपराध नहीं किया है?

If one steps out on a starry night and observes one's inner state, one asks if one could hate or be overwhelmed by envy or resentment. ... Is it not true that no man or woman has ever committed a crime while in a state of wonder?

यदि समूह भविष्य की एक कला-शैली है, तो भविष्य की संभावनाओं को पूरी तरह साकार करने के लिए समूहों का गठन करना एक ऐसी कला है जिसे हमें अवश्य विकसित करना चाहिए।

If the group is an art form of the future, then convening groups is an artistry we must cultivate to fully harvest the promise of the future.

जीवन बाहरी परिस्थितियों से उतना तय नहीं होता, जितना कि आंतरिक स्थिति से तय होता है।

Life is not so much defined by the external situation as it is by the internal one.

मनुष्य को अपने आंतरिक और बाहरी जीवन में परिणामों की, वास्तविक परिणामों की आवश्यकता होती है। मेरा मतलब उन परिणामों से नहीं है जिन्हें आधुनिक लोग अपने आत्म-विकास के प्रयासों में पाने के लिए संघर्ष करते हैं। ये परिणाम नहीं हैं, बल्कि मानसिक सामग्री की केवल अदला-बदली मात्र हैं, एक ऐसी प्रक्रिया जिसे बौद्ध 'संसार' कहते हैं और जिसे हमारी पवित्र बाइबल 'धूल' कहती है।

Man must have results, real results, in his inner and outer life. I do not mean the results which modern people strive after in their attempts at self-development. These are not results, but only rearrangements of psychic material, a process the Buddhists call 'samsara' and which our Holy Bible calls 'dust'.

हमारा आधुनिक विश्वदृष्टिकोण इस बात को बेहद दुखद रूप से गलत समझता और परिभाषित करता है कि मानव होने का अर्थ क्या है। हमारा समाज हमें यह मानने के लिए प्रशिक्षित करता है कि खुशी सुख-भोग से, चीज़ें हासिल करने से, लोगों पर सत्ता या पैसे या प्रसिद्धि या यहाँ तक कि स्वास्थ्य और उत्तरजीविता से मिलती है। कभी-कभी बहुत अच्छी लगने वाली ये चीज़ें भी हमारे जीवन को परम अर्थ नहीं दे सकतीं। हम गहरी चेतना से संपन्न, अंदर से स्वतंत्र और प्रेम करने की अगाध क्षमता के साथ पैदा हुए हैं। इन चीज़ों की लालसा ही यह परिभाषित करती है कि मानव होने का वास्तव में क्या अर्थ है।

Our modern world-view tragically misperceives and wrongly defines what it is to be human. We are conditioned by our society to believe happiness comes from pleasure, or from getting things or power over people or money or fame or even health and survival. None of these sometimes very good things can bring ultimate meaning to our lives. We are born to be deeply conscious, inwardly free and deeply capable of love. The longing for these things is the definition of what it means to be human.

चारों तरफ देखने और सुनने पर हमें यही पता चलता है कि हमारी दुनिया भौतिकतावाद, व्यावसायिकता और उपभोगवाद में डूब रही है। लेकिन असली समस्या वहाँ नहीं है। जिसे हम आमतौर पर भौतिकतावाद कहते हैं, वह एक परिणाम है, कारण नहीं। भौतिकतावाद की जड़ आंतरिक और बाहरी दुनिया के बारे में विचारों की कमी यानी कंगाली है। हमारी समकालीन संस्कृति में महान विचारों के साथ मेल-जोल न तो बचा है और न ही इसकी कोई तलाश बची है, और इसी कमी के कारण मानवीय आत्मा कमजोर हो रही है। यही भौतिकतावाद का सार है। भौतिकतावाद विचारों के लिए तरस रहे मन की एक बीमारी है।

Our world, so we see and hear on all sides, is drowning in materialism, commercialism, consumerism. But the problem is not really there. What we ordinarily speak of as materialism is a result, not a cause. The root of materialism is a poverty of ideas about the inner and the outer world. Less and less does our contemporary culture have, or even seek, commerce with great ideas, and it is that lack that is weakening the human spirit. This is the essence of materialism. Materialism is a disease of the mind starved for ideas.

सच्ची जिज्ञासा एक जबरदस्त नैतिक और परिवर्तनकारी शक्ति है। यह केवल सवाल पूछने और किसी त्वरित उत्तर या स्पष्टीकरण की तलाश करने तक सीमित नहीं है, बल्कि जिज्ञासा—सवाल पूछने और खुद को खोलने—की यह प्रक्रिया मनुष्य के भीतर कुछ ऐसा जगा देती है जिसे हमारी संस्कृति ने कभी छुआ तक नहीं है। हर इंसान के भीतर सच्चाई के लिए जुनून भरी जिज्ञासा की क्षमता होती है, और यही वह परिवर्तनकारी शक्ति है।

Real inquiry is a tremendous moral transforming force. It's not just questioning and looking for a quick answer or explanation, but the process of inquiry-of questioning, of opening-opens something in the human being which has not been touched in our culture. Everybody who is human has in themselves the potential of passionate inquiry after truth, and that's the transforming force.

केवल वही प्रश्न वास्तव में दिलचस्प होते हैं जिनका कोई उत्तर नहीं होता।

The only really interesting questions are the unanswerable ones.

आंतरिक आत्म-परीक्षण की प्रक्रिया एक ऐसा ज्ञान प्रदान करती है जो विज्ञान द्वारा प्रस्तुत किसी भी अन्य चीज़ की तरह ही कठोर और साक्ष्यों पर आधारित होता है। साथ ही, यह दृष्टिकोण विश्वास को एक ऐसे ज्ञान के रूप में फिर से परिभाषित करता है जिसे केवल बौद्धिक साधनों से ही नहीं, बल्कि मानव मन के भावनात्मक पक्ष के कठोर विकास के माध्यम से भी प्राप्त किया जाता है। ऐसा भावनात्मक ज्ञान अकेली बौद्धिक क्षमता की पहुँच से बाहर होता है, और इसीलिए इसे गलती से "अविवेकपूर्ण" या "तर्कहीन" कह दिया गया है।

The process of inner self-examination brings about a knowledge that is as rigorous and supported by evidence as anything science has to offer. At the same time, this point of view redefines faith as a knowledge that is attained not only by intellectual means, but also through the rigorous development of the emotional side of the human psyche. Such emotional knowledge is unknown to the isolated intellect and has therefore been mistakenly labeled as "irrational."

"परम अनुभवों", "रहस्यमय पलों" या "अन्तर्दृष्टि" जैसे अनुभवों को तराशकर उन्हें इतना सहज बना देना कि वे आसानी से मिल सकें, सच्ची आध्यात्मिक साधना का एक अहम हिस्सा है। ये ऐसे पल होते हैं, जो कम से कम इस बात का अनुभव कराते हैं कि हमारे भीतर और शायद हमारे बाहर भी कोई उच्चतर शक्ति मौजूद है। ये ऐसे पल होते हैं जो कम से कम उस अहसास के करीब ले जाते हैं जिसे धर्म ईश्वर कहते हैं।

The work of cultivating experiences called "peak experiences" or "mystic moments" or "breakthroughs" until they become more accessible is part of the essential nature of genuine spiritual discipline. These are moments, at the very least, of approaching the experiential verification that there does exist something Higher within and perhaps also outside of ourselves. Moments at the very least of approaching what the religions call God.

जीवन में अपनी पूरी ऊर्जा, अपनी सभी क्षमताओं और अपने पूरे सामर्थ्य के साथ तल्लीन रहना ही मेरे लिए सफलता है।

To be totally engaged with all my functions and all my faculties and all my capacities in life to me that would be success.

खोज करने का मतलब है—पहला, मुझे सत्य और अस्तित्व की तलाश है; दूसरा, मुझे यह नहीं पता कि यह कहाँ मिलेगा; और तीसरा, एक ऐसा कदम उठाना जो निश्चितता के कोरे भ्रम पर आधारित न हो—साथ ही एक ऐसे इंतज़ार में रहना जो कोरी कल्पनाओं पर नहीं, बल्कि भीतर की एक गहरी बेचैनी और पुकार पर टिका हो।

To search means, first, I need Being, Truth; second, I do not know where to find it; and third, an action takes place that is not based on fantasies of certainty— while at the same time a waiting takes place that is rooted not in wishful thinking but in a deep sense of urgency.

हमारा जन्म अर्थ की तलाश के लिए हुआ है, सुख के लिए नहीं, सिवाय इसके कि वह सुख अर्थ से परिपूर्ण हो।

We are born for meaning, not pleasure, unless it is pleasure that is steeped in meaning.

हम इंसान हैं, ऐसे जीव जिनका मुख्य भोजन सत्य का अनुभव है।

We are human beings, beings whose fundamental food is the experience of truth.

हम अपना समय इसलिए गँवा बैठते हैं क्योंकि हम अपना ध्यान गँवा बैठते हैं

We lose our time because we lose our attention

मनुष्यों के लिए सबसे जरूरी चीज़ अनुभव हैं, खासकर हमारे भीतर की शक्तियों के अनुभव, और ये हमें प्रचुर मात्रा में मिलते हैं। यही हमारा सबसे बुनियादी भोजन है, हमारी सबसे बड़ी दौलत है। अगर हम इस सारी प्रचुरता को सचेत रूप से अपना लें, तो यह ब्रह्मांड हमारे भीतर उस तत्व को उंडेल देगा जिसे यहूदी धर्म में जीवन, ईसाई धर्म में पवित्र आत्मा, इस्लाम में नूर और ताओ धर्म में ऊर्जा कहा जाता है।

What is most necessary for people and what is given us in great abundance, are experiences, especially experiences of the forces within us. This is our most essential food, our most essential wealth. If we consciously receive all this abundance, the universe will pour into us what is called life in Judaism, spirit in Christianity, light in Islam, power in Taoism.

अर्थ की तलाश में [पैसों की भूमिका] क्या है? क्या पैसे से हमारा रिश्ता उन मुख्य कारणों में से एक है जो हमें कैद में रखता है, या यह इस कैद से बाहर निकलने और एक उद्देश्यपूर्ण जीवन जीने के लिए जागृत होने का एक जरिया भी बन सकता है?

What is [the role of money] in the search for meaning? Is our relationship to it one of the chief factors that keeps us in our prison, or could it also be a tool for breaking out, for awakening to a life filled with intensity of purpose?

जब विचार अस्तित्व से आगे निकल जाते हैं, तो कोई भी सभ्यता तबाही की ओर दौड़ने लगती है।

When thought races ahead of Being, a civilization is racing towards destruction.

हमारी संस्कृति से समय गायब क्यों हो गया है? ऐसा कैसे है कि समय और श्रम बचाने वाले आविष्कारों और नई तकनीकों के दशकों बाद भी, आज स्थिति यह है कि हमारे पास बिल्कुल समय नहीं बचा है? हम एक ऐसा समाज बन गए हैं जिसके पास समय की भारी कमी है; हम समय के मामले में गरीब हो चुके हैं। और इससे ज्यादा महत्वपूर्ण इंसान के जीवन में कोई दूसरा मुद्दा नहीं है। समय का नष्ट होना सचमुच जीवन का नष्ट होना है।

Why has time disappeared in our culture? How is it that after decades of inventions and new technologies devoted to saving time and labor, the result is that there is no time left? We are a time-poor society; we are temporally impoverished. And there is no issue, no aspect of human life, that exceeds this in importance. The destruction of time is literally the destruction of life.