जब कोई व्यक्ति भीतर से अस्तित्वगत रूप से जाग जाता है, तो जन्म और मृत्यु का संबंध पहले से दूसरे में क्रमिक बदलाव के रूप में नहीं देखा जाता। बल्कि, जैसे जीवन चल रहा है, वह मरने से अलग नहीं है, और साथ ही मरने से अलग कोई जीवन भी नहीं है। इसका मतलब यह है कि जीवन ही अपने आप में मृत्यु है और मृत्यु ही जीवन है। यानी, हम क्रमिक रूप से जन्म से मृत्यु की ओर नहीं जाते, बल्कि हर पल जीते-मरते रहते हैं।
When one existentially awakens from within, the relation of birth-and-death is not seen as a sequential change from the former to the latter. Rather, living as it is, is no more than dying, and at the same time there is no living separate from dying. This means that life itself is death and death itself is life. That is, we do not shift sequentially from birth to death, but undergo living-dying in each and every moment.
When one existentially awakens from within, the relation of birth-and-death is not seen as a sequential change from the former to the latter. Rather, living as it is, is no more than dying, and at the same time there is no living separate from dying. This means that life itself is death and death itself is life. That is, we do not shift sequentially from birth to death, but undergo living-dying in each and every moment.
बौद्ध निर्वाण... अहंपन से मुक्ति पर आधारित है और यह इंसान-केंद्रित नहीं बल्कि ब्रह्मांडीय है। बौद्ध धर्म में, मनुष्य और ब्रह्मांड की सभी चीज़ें समान रूप से परिवर्तन के अधीन हैं, और समान रूप से नश्वरता या पुनर्जन्म के चक्र से जुड़ी हैं। कोई भी व्यक्ति जन्म और मृत्यु के चक्र से तब तक मुक्ति नहीं पा सकता जब तक कि वह एक ज़्यादा सार्वभौमिक समस्या को ख़त्म न कर दे: वह नश्वरता जो ब्रह्मांड की हर चीज़ में समान रूप से मौजूद है।
Buddhist nirvana ... is based on egolessness and is not anthropocentric but rather cosmological. In Buddhism, humans and the things of the universe are equally subject to change, equally subject to transitoriness or transmigration. A person cannot achieve emancipation from the cycle of birth and death until he or she can eliminate a more universal problem: the transience common to all things in the universe.
Buddhist nirvana ... is based on egolessness and is not anthropocentric but rather cosmological. In Buddhism, humans and the things of the universe are equally subject to change, equally subject to transitoriness or transmigration. A person cannot achieve emancipation from the cycle of birth and death until he or she can eliminate a more universal problem: the transience common to all things in the universe.
शून्यता केवल एक खालीपन नहीं है, बल्कि यह एक ऐसी पूर्णता है जिसमें हर चीज़ की अपनी अनूठी विशेषता पूरी तरह से जीवंत हो उठती है।
Emptiness is not a mere emptiness, but rather fullness in which the distinctiveness of everything is throughly realized.
Emptiness is not a mere emptiness, but rather fullness in which the distinctiveness of everything is throughly realized.
बौद्ध धर्म में, करुणा हमेशा ज्ञान के साथ चलती है। ज्ञान के बिना करुणा को सच्ची करुणा नहीं माना जाता, और करुणा के बिना ज्ञान सच्चा ज्ञान नहीं है।
In Buddhism, compassion always goes with wisdom. Compassion without wisdom is not understood to be true compassion, and wisdom without compassion is not true wisdom.
In Buddhism, compassion always goes with wisdom. Compassion without wisdom is not understood to be true compassion, and wisdom without compassion is not true wisdom.
धर्म के बिना विज्ञान ख़तरनाक है क्योंकि इसमें अनिवार्य रूप से मानवता का मशीनीकरण शामिल है और परिणामस्वरूप व्यक्तिगत स्वतंत्रता और आध्यात्मिकता का ह्रास होता है। दूसरी ओर, विज्ञान के बिना धर्म शक्तिहीन है क्योंकि उसके पास परम सत्य को साकार करने का कोई प्रभावी साधन नहीं होता। विज्ञान और धर्म को मिलकर, तालमेल के साथ काम करना चाहिए।
Science without religion is dangerous because it necessarily entails a mechanization of humanity and consequent loss of individual autonomy and spirituality. On the other hand, religion without science is powerless because it lacks an effective means through which to actualize the ultimate reality. Science and religion must work together harmoniously.
Science without religion is dangerous because it necessarily entails a mechanization of humanity and consequent loss of individual autonomy and spirituality. On the other hand, religion without science is powerless because it lacks an effective means through which to actualize the ultimate reality. Science and religion must work together harmoniously.
यह सोचना कि साधना और उसकी प्राप्ति दो अलग चीज़ें नहीं हैं, एक पाखंडी विचार है। बुद्ध धर्म में, साधना और प्राप्ति एक ही हैं। चूँकि आपकी वर्तमान साधना ही प्राप्ति की साधना है, इसलिए मार्ग पर आपकी पहली कदम-ताल ही मूल प्राप्ति का पूरा स्वरूप है। इसलिए, साधना में लीन होने के बावजूद, आपको साधना से अलग किसी प्राप्ति की उम्मीद न करने को कहा जाता है, क्योंकि साधना सीधे तौर पर मूल प्राप्ति की ओर इशारा करती है।
To think that practice and realization are not one is a heretical view. In the Buddha Dharma, practice and realization are identical. Because one's present practice is practice in realization, one's initial negotiating of the Way in itself is the whole of original realization. Thus, even while directed to practice, one is told not to anticipate a realization apart from practice, because practice points directly to original realization.
To think that practice and realization are not one is a heretical view. In the Buddha Dharma, practice and realization are identical. Because one's present practice is practice in realization, one's initial negotiating of the Way in itself is the whole of original realization. Thus, even while directed to practice, one is told not to anticipate a realization apart from practice, because practice points directly to original realization.
जब मौत हमारी लौ बुझाती है, तो उसकी महक से पता चल जाता है—हम मोम थे या महज़ चरबी।
When Death puts out our Flame, the Snuff will tell, If we were Wax, or Tallow by the smell.
When Death puts out our Flame, the Snuff will tell, If we were Wax, or Tallow by the smell.