यह शरीर ही हमारा वह मुख्य माध्यम है जिसके ज़रिए हम इस दुनिया का अनुभव करते हैं।
The body is our general medium for having a world.
The body is our general medium for having a world.
समझने का मतलब है हमारे लक्ष्य और जो हमें मिला है उसके बीच, हमारे इरादे और प्रदर्शन के बीच तालमेल महसूस करना—और शरीर ही दुनिया में हमारा आधार है।
To understand is to experience harmony between what we aim at and what is given, between the intention and the performance - and the body is our anchorage in the world.
To understand is to experience harmony between what we aim at and what is given, between the intention and the performance - and the body is our anchorage in the world.
शरीर की तुलना किसी भौतिक वस्तु से नहीं, बल्कि किसी कलाकृति से की जानी चाहिए।
The body is to be compared, not to a physical object, but rather to a work of art.
The body is to be compared, not to a physical object, but rather to a work of art.
हमें उस ख़ामोशी के धागे के प्रति संवेदनशील होना चाहिए जिससे बोलचाल का ताना-बाना बुना होता है।
We should be sensitive to the thread of silence from which the tissue of speech is woven.
We should be sensitive to the thread of silence from which the tissue of speech is woven.
हमारा शरीर अंतरिक्ष में किसी साधारण चीज़ की तरह नहीं रहता; यह उसमें बसता है या उस पर छाया रहता है। यह अंतरिक्ष में ऐसे फिट बैठता है जैसे कोई हाथ किसी वाद्य यंत्र पर। और जब हम कहीं जाना चाहते हैं, तो हम शरीर को किसी वस्तु की तरह नहीं हिलाते।
Our body is not in space like things; it inhabits or haunts space. It applies itself to space like a hand to an instrument. And when we wish to move about, we do not move the body as we move an object.
Our body is not in space like things; it inhabits or haunts space. It applies itself to space like a hand to an instrument. And when we wish to move about, we do not move the body as we move an object.
मैं दूसरे के चेहरे के भावों में बसती हूँ, ठीक वैसे ही जैसे मैं महसूस करती हूँ कि वह मेरे भावों में बसता है।
I live in the facial expressions of the other, as I feel him living in mine.
I live in the facial expressions of the other, as I feel him living in mine.
मैं कभी नहीं जान पाऊँगी कि आप लाल रंग को कैसे देखते हैं और आप कभी नहीं जान पाएंगे कि मैं इसे कैसे देखती हूँ। लेकिन चेतना का यह अलगाव तभी महसूस होता है जब बातचीत विफल हो जाती है, वरना हमारी पहली प्रवृत्ति यही होती है कि हम दोनों के बीच एक अखंड एकता है।
I will never know how you see red and you will never know how I see it. But this separation of consciousness is recognized only after a failure of communication, and our first movement is to believe in an undivided being between us.
I will never know how you see red and you will never know how I see it. But this separation of consciousness is recognized only after a failure of communication, and our first movement is to believe in an undivided being between us.
हर कोई अकेला है फिर भी कोई भी दूसरों के बिना नहीं रह सकता, सिर्फ इसलिए नहीं कि वे उपयोगी हैं... बल्कि खुशी के मामले में भी उनकी ज़रूरत पड़ती ਹੈ।
Everyone is alone and yet nobody can do without other people, not just because they are useful... but also when it comes to happiness.
Everyone is alone and yet nobody can do without other people, not just because they are useful... but also when it comes to happiness.
मेरे अपने शब्द मुझे हैरान कर देते हैं और मुझे सिखाते हैं कि क्या सोचना चाहिए।
My own words take me by surprise and teach me what to think.
My own words take me by surprise and teach me what to think.
हमारा अपना शरीर इस दुनिया में वैसे ही है जैसे किसी जीव में उसका दिल: यह इस दृश्यमान संसार को हमेशा जीवंत रखता है, इसमें जान फूंकता है और भीतर से इसका पोषण करता है, और इसके साथ मिलकर एक पूरी व्यवस्था बनाता है।
Our own body is in the world as the heart is in the organism: it keeps the visible spectacle constantly alive, it breathes life into it and sustains it inwardly, and with it forms a system.
Our own body is in the world as the heart is in the organism: it keeps the visible spectacle constantly alive, it breathes life into it and sustains it inwardly, and with it forms a system.
मैं अपने शरीर के सामने नहीं हूँ, मैं इसके भीतर हूँ या य कहें कि मैं खुद शरीर हूँ... अगर हम अपने शरीर की अनुभूति के संबंध में व्याख्या की बात कर भी सकें, तो हमें यही कहना होगा कि यह अपनी व्याख्या खुद करता है।
I am not in front of my body, I am in it or rather I am it... If we can still speak of interpretation in relation to the perception of one's own body, we shall have to say that it interprets itself.
I am not in front of my body, I am in it or rather I am it... If we can still speak of interpretation in relation to the perception of one's own body, we shall have to say that it interprets itself.
किसी बात की व्याख्या माँगने का मतलब है किसी अस्पष्ट बात को उससे भी ज़्यादा अस्पष्ट बात से समझाना।
To ask for an explanation is to explain the obscure by the more obscure.
To ask for an explanation is to explain the obscure by the more obscure.
देह ही इस दुनिया के केंद्र में है।
The flesh is at the heart of the world.
The flesh is at the heart of the world.
इसलिए प्राकृतिक दुनिया के बाद, हमें सामाजिक दुनिया को फिर से खोजना होगा—किसी वस्तु या वस्तुओं के योग के रूप में नहीं, बल्कि अस्तित्व के एक स्थायी क्षेत्र या आयाम के रूप में।
We must therefore rediscover, after the natural world, the social world, not as an object or sum of objects, but as a permanent field or dimension of existence.
We must therefore rediscover, after the natural world, the social world, not as an object or sum of objects, but as a permanent field or dimension of existence.
देखने योग्य और गतिशील होने के कारण, मेरा शरीर भी चीज़ों के बीच एक चीज़ है; यह दुनिया के ताने-बाने में उलझा हुआ है, और इसका जुड़ाव भी किसी वस्तु जैसा ही है। लेकिन, चूँकि यह खुद चल सकता है और देख सकता है, इसलिए यह चीज़ों को अपने इर्द-गिर्द एक दायरे में समेटे रहता है।
Visible and mobile, my body is a thing among things; it's caught in the fabric of the world, and its cohesion is that of a thing. But, because it moves itself and sees, it holds things in a circle around itself.
Visible and mobile, my body is a thing among things; it's caught in the fabric of the world, and its cohesion is that of a thing. But, because it moves itself and sees, it holds things in a circle around itself.
चूँकि हम इस दुनिया में हैं, इसलिए हम अर्थ से बंधे हुए हैं, और हम ऐसा कुछ भी कह या कर नहीं सकते जिसका इतिहास में कोई नाम न पड़े।
Because we are in the world, we are condemned to meaning, and we cannot do or say anything without its acquiring a name in history.
Because we are in the world, we are condemned to meaning, and we cannot do or say anything without its acquiring a name in history.
विज्ञान चीजों के साथ जोड़-तोड़ करता है और उनमें जीना छोड़ देता है। वह चीजों के अपने सीमित मॉडल बनाता है; उनकी परिभाषा के अनुसार अनुमत सभी बदलावों को लागू करने के लिए इन संकेतकों या चरों पर काम करते हुए, वह बहुत कम मौकों पर वास्तविक दुनिया के आमने-सामने आता है। विज्ञान वह सराहनीय रूप से सक्रिय, कुशाग्र और साहसिक वैचारिक तरीका है और हमेशा रहेगा, जिसका मूलभूत पूर्वाग्रह हर चीज़ को एक आम वस्तु की तरह मानना है - मानो इसका हमारे लिए कोई मतलब नहीं है और फिर भी यह हमारे ही इस्तेमाल के लिए तय की गई है।
Science manipulates things and gives up living in them. It makes its own limited models of things; operating upon these indices or variables to effect whatever transformations are permitted by their definition, it comes face to face with the real world only at rare intervals. Science is and always will be that admirably active, ingenious, and bold way of thinking whose fundamental bias is to treat everything as though it were an object-in-general - as though it meant nothing to us and yet was predestined for our own use.
Science manipulates things and gives up living in them. It makes its own limited models of things; operating upon these indices or variables to effect whatever transformations are permitted by their definition, it comes face to face with the real world only at rare intervals. Science is and always will be that admirably active, ingenious, and bold way of thinking whose fundamental bias is to treat everything as though it were an object-in-general - as though it meant nothing to us and yet was predestined for our own use.
यह दुनिया... मेरे सभी विचारों और मेरी सभी स्पष्ट अनुभूतियों की प्राकृतिक पृष्ठभूमि और कार्यक्षेत्र है। सत्य केवल इंसान के भीतर नहीं बसता, या अधिक सटीक रूप से कहें तो, कोई आंतरिक इंसान नहीं होता, इंसान दुनिया में है, और केवल दुनिया में ही वह खुद को जानता है।
The world is... the natural setting of, and field for, all my thoughts and all my explicit perceptions. Truth does not inhabit only the inner man, or more accurately, there is no inner man, man is in the world, and only in the world does he know himself.
The world is... the natural setting of, and field for, all my thoughts and all my explicit perceptions. Truth does not inhabit only the inner man, or more accurately, there is no inner man, man is in the world, and only in the world does he know himself.
तस्वीर उन पलों को खुला रखती है जिन्हें समय का रेला तुरंत बंद कर देता है; यह समय की गति, उसके अतिव्यापन और उसके कायापलट को नष्ट कर देती है।
The photograph keeps open the instants which the onrush of time closes up forthwith; it destroys the overtaking, the overlapping, the metamorphosis of time.
The photograph keeps open the instants which the onrush of time closes up forthwith; it destroys the overtaking, the overlapping, the metamorphosis of time.
घटना-क्रिया विज्ञान (फेनोमेनोलॉजी) किसी पूर्व-निर्स्थित अस्तित्व को स्पष्ट अभिव्यक्ति देना नहीं है, बल्कि अस्तित्व की नींव रखना है। दर्शनशास्त्र किसी पूर्व-निर्स्थित सत्य का प्रतिबिंब नहीं है, बल्कि, कला की तरह, सत्य को अस्तित्व में लाने की क्रिया है।
The phenomenological world is not the bringing to explicit expression of a pre-existing being, but the laying down of being. Philosophy is not the reflection of a pre-existing truth, but, like art, the act of bringing truth into being.
The phenomenological world is not the bringing to explicit expression of a pre-existing being, but the laying down of being. Philosophy is not the reflection of a pre-existing truth, but, like art, the act of bringing truth into being.
बाहर की कोई भी चीज़ मुझे निर्धारित नहीं करती, इसलिए नहीं कि मुझ पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता, बल्कि इसके विपरीत, इसलिए क्योंकि मैं शुरुआत से ही खुद से बाहर हूँ और दुनिया के लिए खुला हूँ।
Nothing determines me from outside, not because nothing acts upon me, but, on the contrary, because I am from the start outside myself and open to the world.
Nothing determines me from outside, not because nothing acts upon me, but, on the contrary, because I am from the start outside myself and open to the world.
मैं कई भाषाएँ बोल सकता हूँ, लेकिन फिर भी एक भाषा ऐसी रहती है जिसमें मैं जीता हूँ।
I may speak many languages, but there remains one in which I live.
I may speak many languages, but there remains one in which I live.
सुकरात हमें याद दिलाते हैं कि धर्म को समझना और उसे स्वीकार करना एक बात नहीं है, बल्कि लगभग इसके विपरीत है।
Socrates reminds us that it is not the same thing, but almost the opposite, to understand religion and to accept it.
Socrates reminds us that it is not the same thing, but almost the opposite, to understand religion and to accept it.
सिद्धांत रूप में, मानवता अनिश्चित और नाज़ुक है: हर व्यक्ति केवल उसी बात पर विश्वास कर सकता है जिसे वह अपने भीतर सत्य मानता है और साथ ही, कोई भी व्यक्ति दूसरों के साथ कुछ निश्चित रिश्तों में उलझे बिना न तो सोचता है और न ही कोई फैसला लेता है, जो उसे एक खास तरह की राय चुनने के लिए प्रेरित करता है।
As a matter of principle, humanity is precarious: each person can only believe what he recognizes to be true internally and, at the same time, nobody thinks or makes up his mind without already being caught up in certain relationships with others, which leads him to opt for a particular set of opinions.
As a matter of principle, humanity is precarious: each person can only believe what he recognizes to be true internally and, at the same time, nobody thinks or makes up his mind without already being caught up in certain relationships with others, which leads him to opt for a particular set of opinions.
अनिश्चितताओं के साथ स्थापित होना ही निश्चितता का सार है।
It is the essence of certainty to be established only with reservations.
It is the essence of certainty to be established only with reservations.
दुनिया 'अर्थ-रूप-संसार' के अलावा और कुछ नहीं है।
The world is nothing but 'world-as-meaning.
The world is nothing but 'world-as-meaning.
धर्मशास्त्र मानवीय अस्तित्व की अनिश्चितता को केवल इसलिए स्वीकार करता है ताकि इसे किसी आवश्यक सत्ता से उत्पन्न मान सके, यानी इसे समाप्त कर सके। धर्मशास्त्र दार्शनिक विस्मय का उपयोग केवल उस पुष्टि को प्रेरित करने के लिए करता है जो इसका अंत कर देती है। दूसरी ओर, दर्शनशास्त्र, हमें हमारे अपने और दुनिया के अस्तित्व में मौजूद उस समस्यात्मक पहलू की ओर जगाता है, इस हद तक कि हम किसी समाधान की तलाश से कभी बाज नहीं आएंगे।
Theology recognizes the contingency of human existence only to derive it from a necessary being, that is, to remove it. Theology makes use of philosophical wonder only for the purpose of motivating an affirmation which ends it. Philosophy, on the other hand, arouses us to what is problematic in our own existence and in that of the world, to such a point that we shall never be cured of searching for a solution.
Theology recognizes the contingency of human existence only to derive it from a necessary being, that is, to remove it. Theology makes use of philosophical wonder only for the purpose of motivating an affirmation which ends it. Philosophy, on the other hand, arouses us to what is problematic in our own existence and in that of the world, to such a point that we shall never be cured of searching for a solution.
अविवेकपूर्ण को स्पष्ट करना बीसवीं शताब्दी का मिशन है।
It is the mission of the twentieth century to elucidate the irrational.
It is the mission of the twentieth century to elucidate the irrational.
जैसा कि स्टेंडल ने कहा था, अपने "जुनून को ही पेशा बना लेना" बहुत बड़ा सौभाग्य है।
It is a great good fortune, as Stendhal said, for one "to have his passion as a profession.
It is a great good fortune, as Stendhal said, for one "to have his passion as a profession.
अनुभूत दुनिया सभी तर्कशीलता, सभी मूल्यों और सभी अस्तित्व का वह आधार है जिसे हमेशा से पूर्व-मान लिया गया है।
The perceived world is the always-presupposed foundation of all rationality, all value, and all existence.
The perceived world is the always-presupposed foundation of all rationality, all value, and all existence.
भाषा हमसे परे है और फिर भी हम बोलते हैं।
Language transcends us and yet we speak.
Language transcends us and yet we speak.
बच्चा एक ऐसी दुनिया में रहता है जिसके बारे में उसे बिना किसी संकोच के विश्वास होता है कि वह उसके आसपास के सभी लोगों के लिए सुलभ है।
The child lives in a world which he unhesitatingly believes accessible to all around him.
The child lives in a world which he unhesitatingly believes accessible to all around him.
सच्चा चिंतन मुझे खुद से एक निष्क्रिय और अगम्य आत्मपरकता के रूप में परिचित नहीं कराता, बल्कि दुनिया में और दूसरों के बीच मेरी उपस्थिति के साथ मेरे तादात्म्य के रूप में प्रस्तुत करता है, जैसा कि मैं अब इसे जी रहा हूँ: मैं वह सब हूँ जो मैं देखता हूँ, मैं एक अंतरात्मा-संबंधी क्षेत्र हूँ, अपने शरीर और ऐतिहासिक स्थिति के बावजूद नहीं, बल्कि इसके विपरीत, इस शरीर और इस स्थिति को होने के माध्यम से, और उनके ज़रिए, बाकी सब कुछ।
True reflection presents me to myself not as idle and inaccessible subjectivity, but as identical with my presence in the world and to others, as I am now realizing it: I am all that I see, I am an intersubjective field, not despite my body and historical situation, but, on the contrary, by being this body and this situation, and through them, all the rest.
True reflection presents me to myself not as idle and inaccessible subjectivity, but as identical with my presence in the world and to others, as I am now realizing it: I am all that I see, I am an intersubjective field, not despite my body and historical situation, but, on the contrary, by being this body and this situation, and through them, all the rest.
मैकियावेली मैकियावेलीवाद के बिल्कुल विपरीत हैं, क्योंकि वह सत्ता के पैंतरों का वर्णन करते हैं और सारा खेल उजागर कर देते हैं। जो लोग द्वंद्ववाद में जीते हैं और उसके लिए भावना व प्रवृत्ति रखते हैं, वे धोखेबाज़ और राजनेता, इसे छुपाए रखने की पूरी कोशिश करते हैं।
Machiavelli is the complete contrary of a machiavellian, since he describes the tricks of power and gives the whole show away. The seducer and the politician, who live in the dialectic and have a feeling and instinct for it, try their best to keep it hidden.
Machiavelli is the complete contrary of a machiavellian, since he describes the tricks of power and gives the whole show away. The seducer and the politician, who live in the dialectic and have a feeling and instinct for it, try their best to keep it hidden.
अस्तित्व कामुकता में और कामुकता अस्तित्व में समाई हुई है, ताकि किसी दिए गए निर्णय या कार्य में, कामुकता और अन्य प्रेरणाओं के अनुपात को निर्धारित करना असंभव हो जाता है, किसी निर्णय या कार्य को 'कामुक' या 'गैर-कामुक' करार देना असंभव होता है। न तो कामुकता को कभी पीछे छोड़ा जा सकता है और न ही वह अपने आप में सिमटी हुई है। न कोई पूरी तरह बचता है और न ही कोई पूरी तरह बर्बाद होता है।
Existence permeates sexuality and vice versa, so that it is impossible to determine, in a given decision or action, the proportion of sexual to other motivations, impossible to label a decision or act ‘sexual’ or ‘non-sexual’ . There is no outstripping of sexuality any more than there is sexuality enclosed within itself. No one is saved and no one is totally lost.
Existence permeates sexuality and vice versa, so that it is impossible to determine, in a given decision or action, the proportion of sexual to other motivations, impossible to label a decision or act ‘sexual’ or ‘non-sexual’ . There is no outstripping of sexuality any more than there is sexuality enclosed within itself. No one is saved and no one is totally lost.
बुनकर की तरह, लेखक अपनी सामग्री की उल्टी तरफ काम करता है। उसका वास्ता केवल भाषा से होता है, और इसी तरह वह अचानक खुद को अर्थ से घिरा हुआ पाता है।
Like the weaver, the writer works on the wrong side of his material. He has only to do with the language, and it is thus that he suddenly finds himself surrounded by sense.
Like the weaver, the writer works on the wrong side of his material. He has only to do with the language, and it is thus that he suddenly finds himself surrounded by sense.
यह दुनिया... मेरे सभी विचारों और मेरी सभी स्पष्ट अनुभूतियों की प्राकृतिक पृष्ठभूमि और कार्यक्षेत्र है।
The world is... the natural setting of, and field for, all my thoughts and all my explicit perceptions.
The world is... the natural setting of, and field for, all my thoughts and all my explicit perceptions.
मॉंतेन आत्म-संतोषी समझ को नहीं बल्कि मानवीय अस्तित्व के केंद्र में खुद से चकित चेतना को रखता है।
Montaigne [puts] not self-satisfied understanding but a consciousness astonished at itself at the core of human existence.
Montaigne [puts] not self-satisfied understanding but a consciousness astonished at itself at the core of human existence.
भाषा का पूरा अर्थ कभी भी दूसरी भाषा में अनुवाद करने योग्य नहीं होता। हम कई भाषाएँ बोल सकते हैं लेकिन उनमें से एक हमेशा वही रहती है जिसमें हम जीते हैं। किसी भाषा को पूरी तरह आत्मसात करने के लिए उस दुनिया को अपनी बनाना होगा जिसे वह भाषा व्यक्त करती है और कोई भी एक साथ दो दुनियाओं का नहीं हो सकता।
The full meaning of a language is never translatable into another. We may speak several languages but one of them always remains the one in which we live. In order completely to assimilate a language it would be necessary to make the world which it expresses one's own and one never does belong to two worlds at once.
The full meaning of a language is never translatable into another. We may speak several languages but one of them always remains the one in which we live. In order completely to assimilate a language it would be necessary to make the world which it expresses one's own and one never does belong to two worlds at once.
संवेदनशील शरीर के पास अपनी इच्छाओं के अनुसार इंद्रियों से पूछताछ करने की एक कला होती है, जो एक प्रेरित व्याख्या है।
[The sensate body possesses] an art of interrogating the sensible according to its own wishes, an inspired exegesis.
[The sensate body possesses] an art of interrogating the sensible according to its own wishes, an inspired exegesis.
मानव के बारे में हमारा दृष्टिकोण तब तक सतही रहेगा जब तक हम उस (मौन के) मूल तक नहीं लौट जाते, जब तक हम शब्दों की बकवास के बीच उस आदिम मौन को नहीं पा लेते, और जब तक हम उस क्रिया का वर्णन नहीं करते जो इस मौन को तोड़ती है। बोली जाने वाली बात एक इशारा है, और इसका अर्थ, एक दुनिया।
Our view of man will remain superficial so long as we fail to go back to that origin [of silence], so long as we fail to find, beneath the chatter of words, the primordial silence, and as long as we do not describe the action which breaks this silence. the spoken word is a gesture, and its meaning, a world.
Our view of man will remain superficial so long as we fail to go back to that origin [of silence], so long as we fail to find, beneath the chatter of words, the primordial silence, and as long as we do not describe the action which breaks this silence. the spoken word is a gesture, and its meaning, a world.
लिक्टेनबर्ग... का मानना कुछ इस तरह का था: न तो भगवान के अस्तित्व की पुष्टि करनी चाहिए और न ही इससे इनकार करना चाहिए। ... बात यह नहीं थी कि वह कुछ दृष्टिकोणों को खुला छोड़ना चाहते थे, या हर किसी को खुश करना चाहते थे। बल्कि बात यह थी कि वह खुद को आत्म-चेतना, दुनिया और दूसरों की चेतना के साथ जोड़ रहे थे जो एक ऐसे अर्थ में "अजीब" (यह शब्द उनका है) थी जिसे विरोधी व्याख्याएँ उतनी ही अच्छी तरह से नष्ट कर देती हैं।
Lichtenberg ... held something of the following kind: one should neither affirm the existence of God nor deny it. ... It is not that he wished to leave certain perspectives open, nor to please everyone. It is rather that he was identifying himself, for his part, with a consciousness of self, of the world, and of others that was "strange" (the word is his) in a sense which is equally well destroyed by the rival explanations.
Lichtenberg ... held something of the following kind: one should neither affirm the existence of God nor deny it. ... It is not that he wished to leave certain perspectives open, nor to please everyone. It is rather that he was identifying himself, for his part, with a consciousness of self, of the world, and of others that was "strange" (the word is his) in a sense which is equally well destroyed by the rival explanations.
अपने जीवन में स्थापित, अपनी वैचारिक प्रकृति से समर्थित, इस पारलौकिक क्षेत्र में जकड़ा हुआ जो मेरी पहली अनुभूति द्वारा मेरे लिए खोला गया था, और जिसमें हर अनुपस्थिति केवल किसी उपस्थिति का दूसरा पहलू है, हर मौन ध्वनि के अस्तित्व का एक रूप है, मैं एक तरह की सर्वव्यापकता और सैद्धांतिक अनंतता का आनंद लेता हूँ, मैं अंतहीन जीवन के प्रवाह में आगे बढ़ने के लिए नियत महसूस करता हूँ, जिसके न तो आरंभ और न ही अंत का अनुभव मैं विचार में कर सकता हूँ, क्योंकि यह मेरा जीवंत स्वरूप है जो उनके बारे में सोचता है, और चूँकि इस प्रकार मेरा जीवन हमेशा खुद से पहले मौजूद रहता है और खुद के बाद भी रहता है।
Being established in my life, buttressed by my thinking nature, fastened down in this transcendental field which was opened for me by my first perception, and in which all absence is merely the obverse of a presence, all silence a modality of the being of sound, I enjoy a sort of ubiquity and theoretical eternity, I feel destined to move in a flow of endless life, neither the beginning nor the end of which I can experience in thought, since it is my living self who think of them, and since thus my life always precedes and survives itself.
Being established in my life, buttressed by my thinking nature, fastened down in this transcendental field which was opened for me by my first perception, and in which all absence is merely the obverse of a presence, all silence a modality of the being of sound, I enjoy a sort of ubiquity and theoretical eternity, I feel destined to move in a flow of endless life, neither the beginning nor the end of which I can experience in thought, since it is my living self who think of them, and since thus my life always precedes and survives itself.
यहाँ तक कि जिन लोगों ने भी पूरी तरह से सकारात्मक दर्शन तैयार करना चाहा है, वे भी केवल तभी तक दार्शनिक रहे हैं जब तक कि उन्होंने साथ ही साथ, पूर्ण ज्ञान में खुद को स्थापित करने के अधिकार को अस्वीकार कर दिया है। उन्होंने इस ज्ञान की शिक्षा नहीं दी, बल्कि हमारे भीतर इसके बनने की शिक्षा दी, पूर्णता की नहीं बल्कि ज़्यादा से ज़्यादा, इसके साथ हमारे पूर्ण संबंध की शिक्षा दी, जैसा कि किर्केगार्ड ने कहा था। जो चीज़ एक दार्शनिक बनाती है वह वह गति है जो ज्ञान से अज्ञान की ओर, अज्ञान से ज्ञान की ओर लगातार वापस ले जाती है, और इस गति में एक प्रकार का विश्राम है।
Even those who have desired to work out a completely positive philosophy have been philosophers only to the extent that, at the same time, they have refused the right to install themselves in absolute knowledge. They taught not this knowledge, but its becoming in us, not the absolute but, at most, our absolute relation to it, as Kierkegaard said. What makes a philosopher is the movement which leads back without ceasing from knowledge to ignorance, from ignorance to knowledge, and a kind of rest in this movement.
Even those who have desired to work out a completely positive philosophy have been philosophers only to the extent that, at the same time, they have refused the right to install themselves in absolute knowledge. They taught not this knowledge, but its becoming in us, not the absolute but, at most, our absolute relation to it, as Kierkegaard said. What makes a philosopher is the movement which leads back without ceasing from knowledge to ignorance, from ignorance to knowledge, and a kind of rest in this movement.
वाणी किसी बाहरी उद्देश्य को पूरा करने का साधन नहीं है। इसमें उपयोग के अपने नियम, नैतिकता और दुनिया का दृष्टिकोण निहित है, ठीक वैसे ही जैसे कोई इशारा कभी-कभी किसी इंसान के बारे में पूरी सच्चाई बयां कर देता है।
Speech is not a means in the service of an external end. It contains its own rule of usage, ethics, and view of the world, as a gesture sometimes bears the whole truth about a man.
Speech is not a means in the service of an external end. It contains its own rule of usage, ethics, and view of the world, as a gesture sometimes bears the whole truth about a man.
दार्शनिक खुद से यह सवाल पूछेगा... कि क्या वह आलोचना जिसे आज हम सामने रख रहे हैं, वही दर्शन नहीं है जो झूठे देवी-देवताओं की उस आलोचना को अपनी चरम सीमा तक ले जाता है जिसे ईसाइयत ने हमारे इतिहास में जगह दी है।
The philosopher will ask himself ... if the criticism we are now suggesting is not the philosophy which presses to the limit that criticism of false gods which Christianity has introduced into our history.
The philosopher will ask himself ... if the criticism we are now suggesting is not the philosophy which presses to the limit that criticism of false gods which Christianity has introduced into our history.
लावेल का कहना है कि भाषा के बिना विचार कोई अधिक शुद्ध विचार नहीं होगा; वह सोचने की मात्र एक इच्छा से अधिक कुछ नहीं होगी। और उनकी आखिरी किताब अभिव्यक्ति का एक ऐसा सिद्धांत पेश करती है जो अभिव्यक्ति को "पहले से साकार हो चुके आंतरिक अस्तित्व की एक वफादार छवि" के रूप में नहीं, बल्कि खुद उस माध्यम के रूप में परिभाषित करता है जिसके जरिए वह साकार होता है।
Thought without language, says Lavelle, would not be a purer thought; it would be no more than the intention to think. And his last book offers a theory of expressiveness which makes of expression not "a faithful image of an already realized interior being, but the very means by which it is realized.
Thought without language, says Lavelle, would not be a purer thought; it would be no more than the intention to think. And his last book offers a theory of expressiveness which makes of expression not "a faithful image of an already realized interior being, but the very means by which it is realized.
भूत और भविष्य पर मेरी पकड़ बेहद कमजोर है और अपने समय पर मेरा अधिकार हमेशा उस स्थिति के लिए टलता रहता है जब शायद मैं इसे पूरी तरह समझ पाऊँ, फिर भी यह स्थिति कभी हासिल नहीं की जा सकती, क्योंकि यह भविष्य के क्षितिज से घिरी एक और घड़ी होगी, जिसे समझने के लिए अपने आप में आगे और विकास की जरूरत होगी।
My hold on the past and the future is precarious and my possession of my own time is always postponed until a stage when I may fully understand it, yet this stage can never be reached, since it would be one more moment bounded by the horizon of its future, and requiring in its turn, further developments in order to be understood.
My hold on the past and the future is precarious and my possession of my own time is always postponed until a stage when I may fully understand it, yet this stage can never be reached, since it would be one more moment bounded by the horizon of its future, and requiring in its turn, further developments in order to be understood.
किसी भी चीज़ के बारे में सोचना साथ ही साथ आत्म-चेतना भी है [...] हमारे सभी अनुभवों और सभी चिंतन की जड़ में, हमें [...] एक ऐसा अस्तित्व मिलता है जो तुरंत खुद को पहचान लेता है, [...] और जो अपने अस्तित्व को किसी अवलोकन और दी गई हकीकत के रूप में नहीं, और न ही अपने बारे में किसी विचार से निष्कर्ष निकालकर, बल्कि उस अस्तित्व के साथ सीधे संपर्क के माध्यम से जानता है। आत्म-चेतना सक्रिय मन का वास्तविक स्वरूप है।
All thought of something is at the same time self-consciousness [...] At the root of all our experiences and all our reflections, we find [...] a being which immediately recognises itself, [...] and which knows its own existence, not by observation and as a given fact, nor by inference from any idea of itself, but through direct contact with that existence. Self-consciousness is the very being of mind in action.
All thought of something is at the same time self-consciousness [...] At the root of all our experiences and all our reflections, we find [...] a being which immediately recognises itself, [...] and which knows its own existence, not by observation and as a given fact, nor by inference from any idea of itself, but through direct contact with that existence. Self-consciousness is the very being of mind in action.
मनुษत्व के सूचकों की संख्या और उनकी समृद्धि हमेशा परिभाषित वस्तुओं के उस समूह से कहीं आगे निकल जाती है जिन्हें सूचियत कहा जा सकता है। प्रतीकात्मक कार्य को हमेशा अपने उद्देश्य से आगे होना चाहिए और इसका वास्तविकता से सामना तभी होता है जब यह कल्पनालोक में उससे पहले प्रवेश करता है।
The number and richness of man's signifiers always surpasses the set of defined objects that could be termed signifieds. The symbolic function must always precede its object and does not encounter reality except when it precedes it into the imaginary.
The number and richness of man's signifiers always surpasses the set of defined objects that could be termed signifieds. The symbolic function must always precede its object and does not encounter reality except when it precedes it into the imaginary.
जो सोच पवित्रता को विस्थापित करती है या उसकी नई परिभाषा गढ़ती है, उसे अक्सर नास्तिक कहा गया है; और वह दर्शन जो पवित्रता को किसी वस्तु की तरह यहाँ या वहाँ नहीं, बल्कि चीज़ों और शब्दों के मिलन स्थल पर रखता है, हमेशा इस ताने का शिकार रहेगा, बिना इससे कभी आहत हुए।
Thinking which displaces, or otherwise defines, the sacred has been called atheistic, and that philosophy which does not place it here or there, like a thing, but at the joining of things and words, will always be exposed to this reproach without ever being touched by it.
Thinking which displaces, or otherwise defines, the sacred has been called atheistic, and that philosophy which does not place it here or there, like a thing, but at the joining of things and words, will always be exposed to this reproach without ever being touched by it.